Karijera u filozofiji
James je sada izričito skrenuo pozornost na krajnje filozofske probleme koji su barem marginalno bili prisutni zajedno s ostalim njegovim interesima. Već 1898., na predavanju filozofskih koncepcija i praktičnih rezultata na Sveučilištu u Kaliforniji, formulirao je teoriju metode poznatu kao pragmatizam. Podrijetlom iz stroge analize logike znanosti koju je sredinom 1870-ih napravio Charles Sanders Peirce, teorija je u Jamesovim rukama podvrgla transformirajuću generalizaciju. Pokazao je kako značenje bilo koje ideje - znanstvene, religijske, filozofske, političke, socijalne, osobne - može se naći u konačnici u slijedu iskustvenih posljedica koje vodi kroz i do; da su istina i greška, ako su uopće dostupne umu, identične ovim posljedicama. Iskoristivši pragmatično pravilo u svom proučavanju religioznog iskustva, sada se okrenuo idejama promjene i slučajnosti, slobode, raznolikosti, pluralizma i noviteta, koje je, od vremena kada je pročitao Renouviera, bilo njegovo preokupacija uspostavljanja. Koristio je pragmatično pravilo u svojoj polemiki protiv monizma i "blok svemira", koja je smatrala da je sva stvarnost u jednom komadu (cementirana, kao da je to zajedno), i to je pravilo koristila protiv unutarnjih odnosa (tj. Pojma da ne može postojati jedna stvar bez svega), protiv svih konačnosti, statičnosti i cjelovitosti. Njegovi časovi su odzvanjali polemikom protiv apsolutnih glasova i nova vitalnost tekla je u vene američkih filozofa. Doista, povijesna polemika oko pragmatizma spasila je profesiju od ponavljanja i prigušenosti.
U međuvremenu (1906.), James je bio zamoljen da predaje na Sveučilištu Stanford u Kaliforniji i tamo je doživio potres koji je gotovo uništio San Francisco. Iste godine održao je Lowell predavanja u Bostonu, nakon čega je objavljen kao Pragmatizam: Novo ime za stare načine razmišljanja (1907). Pojavile su se razne studije - „Postoji li svijest?“ „Stvar i njeni odnosi“, „Iskustvo aktivnosti“ —glasno u časopisu Filozofski časopis; to su bili eseji u proširenju empirijske i pragmatične metode, koji su prikupljeni nakon Jamesove smrti i objavljeni kao Eseji u radikalnom empirizmu (1912). Temeljna poanta ovih djela jest da su odnosi između stvari, koji ih drže zajedno ili razdvajaju, barem tako stvarni kao i same stvari; da je njihova funkcija stvarna; te da nisu potrebni neki skriveni supstrati koji bi odgovarali sukobima i koherencijama svijeta. Empirizam je bio radikalan, jer su do ovog vremena čak i empiričari vjerovali u metafizičko tlo poput skrivene kornjače hinduističke mitologije na čijim leđima je letio kozmički slon.
James je sada bio centar novog života filozofije u engleskom govornom svijetu. Kontinentalci nisu "dobili" pragmatizam; ako su ga njemački protivnici posve pogrešno shvatili, njegovi italijanski pristaše - među njima i svih ljudi, kritičar i razorni ikonoklast Giovanni Papini - istražili su to. U Engleskoj je zagovarao FCS Schiller, u Sjedinjenim Državama John Dewey i njegova škola, u Kini Hu Shih. 1907. James je održao svoj zadnji tečaj na Harvardu. U proljeće je ponovio predavanja o pragmatizmu na Sveučilištu Columbia. Bilo je to kao da je došao novi prorok; predavaonice su posljednjeg dana bile prepune kao i prvog, a ljudi su stajali ispred vrata. Ubrzo nakon toga stigla je pozivnica za predavanja o Hibbertu na Manchester Collegeu u Oxfordu. Ova predavanja, objavljena 1909. kao Pluralistički svemir, navode na sistematičniji i manje tehnički način od Eseja, ista bitna stajališta. Uz to, oni predstavljaju izvjesne Jamesove vjeroispovijesti, koje bi daljnje razmišljanje - ako se vjeruje posljedicama posthumnih nekih problema filozofije - trebalo umanjiti. Ove pretjerane vjerovanja uključuju panpshističko tumačenje iskustva (ono koje cijeloj prirodi pripisuje psihički aspekt) koje nadilazi radikalni empirizam i pragmatično pravilo u konvencionalnu metafiziku.
Kod kuće, James se našao radeći protiv rastućih fizičkih nevolja na materijalu koji je djelomično objavljen nakon njegove smrti kao Neki problemi filozofije (1911). Prikupljao je i svoje prigodne komade u polemiku o pragmatizmu i objavio ih kao Značenje istine (1909). Konačno, njegova fizička nelagoda premašila je čak i izvanrednu dobrovoljnu izdržljivost. Nakon besplodnog putovanja u Europu u potrazi za lijekom, vratio se, krenuvši ravno u seoski dom u New Hampshireu, gdje je umro 1910. godine.
