Islamski period
Utjecaj na glazbene žanrove i estetiku
Može se reći da je muslimansko osvajanje Indije započelo u 12. stoljeću, iako su Sindh (danas u Pakistanu) Arapi osvojili već u 8. stoljeću. Muslimanski pisci poput al-Jāḥiẓ i al-Masʿūdī već su povoljno komentirali indijsku glazbu u 9. i 10. stoljeću, a muslimane u Indiji izgleda da ju je jako privukla.
Početkom 14. stoljeća veliki pjesnik Amīr Khosrow, za koga se smatralo da je izuzetno poznavalan i u perzijskoj i u indijskoj glazbi, napisao je da je indijska glazba superiorna glazbi bilo koje druge zemlje. Nadalje, navodi se da je, nakon muslimanskog osvajanja Dekana pod Malik Kāfūrom (oko 1310.), velik broj hinduističkih glazbenika odveden s kraljevskim vojskama i naseljavan na sjeveru. Iako je ortodoksni islam smatrao glazbu ilegalnom, prihvaćanje sufijskih nauka, u kojima je glazba bila prihvaćeno sredstvo za ostvarenje Boga, omogućilo je muslimanskim vladarima i plemićima da prošire svoje pokroviteljstvo ovoj umjetnosti. Na dvorima careva muhadžija Akbara, Jahāngīr i Shah Jahān, glazba je cvjetala u velikoj mjeri. Osim indijskih glazbenika, u tim su vladarima bili i glazbenici iz Perzije, Afganistana i Kašmira; ipak, čini se da je najviše voljela indijsku glazbu. Poznati indijski glazbenici, poput Svami Haridas i Tansen, legendarni su izvođači i inovatori ovog razdoblja. Nakon primjera Amira Khosrowa, muslimanski glazbenici aktivno su se bavili izvođenjem indijske glazbe i dodali na repertoar izmišljajući nove rage, talas i glazbene forme, kao i nove instrumente.
Muslimansko pokroviteljstvo glazbe bilo je uglavnom učinkovito na sjeveru Indije i imalo je dubok utjecaj na glazbu Sjeverne Indije. Možda je glavni rezultat tog utjecaja bio de-naglasiti važnost riječi pjesama, koje su se uglavnom temeljile na hinduističkim pobožnim temama. Osim toga, pjesme su uglavnom bile sastavljene na sanskrtu, jeziku koji je prestao biti medij komunikacije, osim među učenjacima i svećenicima. Pjesme na sanskrtu postupno su zamijenjene skladbama u različitim dijalektima hindskog, Braj Bhasha, Bhojpuri i Dakhani, kao i na urdu i perzijskom. Ipak, problemi u komunikaciji i u pogledu jezika i predmeta nisu se lako izjednačili.
U svakom slučaju, novi pristup religiji prošao je kroz Indiju otprilike u to vrijeme. Ova naglašena pobožnost (bhakti) kao glavno sredstvo postizanja sjedinjenja s Bogom, zaobilazeći tradicionalna hinduistička uvjerenja o premještanju duše s tijela u tijelo u dugotrajnom procesu pročišćenja prije nego što je mogla postići Božanstvo. Islamski sufijski pokret zasnovan je na pristupu sličnom pristupu pokreta bhaktija, a također je stekao mnoge obraćenike u Indiji. Manifestacija ovih pobožnih kultova bio je rast novog oblika mistično-pobožne poezije sastavljen od lutajućih mendžista koji su svoj život posvetili ostvarenju Boga. Mnogi od ovih blagdana posvećeni su i nazivaju se svecima pjesnicima ili pjevačima, budući da su njihove pjesme uvijek bile stavljene u glazbu. Brojne pobožne sekte pojavile su se diljem zemlje - neke muslimanske, neke hinduističke i druge, spajajući obje elemente. Ove sekte isticale su osobni odnos pojedinca s Bogom. U njihovoj je poeziji ljudska ljubav prema Bogu često bila predstavljena kao ženska ljubav prema muškarcu i, konkretno, ljubav mliječne djevojke Radhe prema Krišni, popularnoj inkarnaciji hinduističkog boga Višnua. U okruženju kraljevskih dvora postojala je manje idealistička interpretacija riječi "ljubav", a veći dio poezije, kao i minijaturna slika, razdoblja prikazuju stanja iskustva ljubavnika i voljene.
Taj se stav očituje i u glazbenoj literaturi toga razdoblja. Od ranih vremena, jatis i raga u svojoj povezanosti s dramskom predstavom opisivali su se kao evociranje specifičnih osjećaja (rasa) i bili su pogodni za popratne određene dramske događaje. Upravo je ovaj konotacijski aspekt, a ne tehnički, stekao prednost u ovom razdoblju. Najpopularnija metoda klasifikacije bila je u smislu raga (muških) i njihovih supruga, zvanih raginis, koji je bio proširen na putras, njihove sinove i bharyas, supruge sinova. Rage su bili personificirani i povezani s određenim scenama, od kojih su neke preuzete iz hinduističke mitologije, dok su druge predstavljale aspekte odnosa dvoje ljubavnika. Vrhunac ove personifikacije nalazimo u slikama ragama, obično u seriji od 36, koje prikazuju rage i raginice u njihovim emocionalnim postavkama.
