Indijski vođa Mahatma Gandhi

Otpor i rezultati

Gandhi nije čovjek koji bi mogao hraniti grdnju. Po izbijanju Južnoafričkog (Boer) rata 1899. godine, tvrdio je da su ga Indijanci, koji su u britanskoj krunskoj koloniji Natal, tvrdili puna prava državljanstva, dužni braniti. Podigao je korpus hitne pomoći od 1.100 dobrovoljaca, od kojih su 300 bili slobodni Indijanci, a ostali su uvučeni u radnike. Bila je to raznolika gomila: advokati i računovođe, zanatlije i radnici. Gandhijeva je zadaća bila usaditi u njih duh služenja onima koje su smatrali svojim ugnjetačima. Urednik Pretoria News ponudio je uvidljiv Gandhijev portret u zoni bitke:

Indija: Poslijeratne godine

Mohandas (Mahatma) Gandhi, odvjetnik iz Gujaratija, koji se dugo godina nakon rata počeo vraćati živjeti u Južnoj Africi,

Nakon noćnog posla koji je razbio muškarce s mnogo većim okvirima, naišao sam na Gandhija u rano jutro sjedeći kraj ceste i jeo vojni kolač. Svaki čovjek u [Općenito] Bullerovoj snazi ​​bio je prigušen i potišten, a na sve je prokleto pozivao. Ali Gandhi je bio stoičan u svom držanju, vedar i samouvjeren u razgovoru i imao je ljubazno oko.

Britanska pobjeda u ratu donijela je malo olakšanja Indijancima u Južnoj Africi. Novi režim u Južnoj Africi trebao je procvatiti u partnerstvo, ali samo između Boera i Britanaca. Gandhi je vidio da, s izuzetkom nekolicine kršćanskih misionara i mladenačkih idealista, nije bio u stanju ostaviti dojam na Južnoafričke Europljane. Transvaalska vlada je 1906. objavila posebno ponižavajući pravilnik o registraciji svog indijskog stanovništva. Indijanci su u rujnu 1906. u Johannesburgu održali masovni protestni skup i pod Gandiijevim vodstvom preuzeli su obvezu odbiti uredbu ako zakon postane zubima njihove opozicije i pretrpjeti sve kazne koje su rezultirale prkosom. Tako se rodila satyagraha ("predanost istini"), nova tehnika za ispravljanje nepravdi kroz pozivanje, a ne nanošenje patnje, odupiranje protivnicima bez straha i borba protiv njih bez nasilja.

Borba u Južnoj Africi trajala je više od sedam godina. Imao je uspona i padova, ali pod Gandiijevim vodstvom, mala indijska manjina održavala je svoj otpor protiv teških kvota. Stotine Indijanaca odlučilo je žrtvovati sredstva za život i slobodu, umjesto da se podvrgavaju zakonima odvratnim po svojoj savjesti i samopoštovanju. U posljednjoj fazi pokreta 1913. stotine Indijanaca, uključujući žene, otišli su u zatvor, a tisuće indijskih radnika koji su pogodili rad u rudnicima hrabro su se suočili sa zatvorom, pucanjem i čak pucanjem. Bilo je to strašno iskušenje za Indijce, ali ujedno i najgora moguća reklama za južnoafričku vladu, koja je pod pritiskom vlada Britanije i Indije prihvatila kompromis o kojem su s jedne strane pregovarali Gandhi i južnoafrički državnik S druge strane general Jan Christian Smuts.

"Svetac je napustio naše obale", napisao je Smuts prijatelju o Gandijevom odlasku iz Južne Afrike u Indiju, u srpnju 1914., "nadam se zauvijek." Četvrt stoljeća kasnije napisao je da je njegova "sudbina bila neprijatelj čovjeka za koga sam i tada imao najviše poštovanje." Jednom, tijekom svojih rijetkih boravka u zatvoru, Gandhi je pripremio par sandala za Smutse, koji se sjećao da među njima nije bilo mržnje i osobnog lošeg osjećaja, a kada je borba okončana, "postojala je atmosfera u kojoj pristojan mir mogao bi se sklopiti."

Kako su se kasnije pokazali događaji, Gandhijev rad nije pružio trajno rješenje indijskog problema u Južnoj Africi. Ono što je učinio Južnoj Africi doista je manje važno od onoga što je Južna Afrika učinila njemu. Nije ga tretirao ljubazno, ali, uvlačeći ga u vrtlog njegovog rasnog problema, pružio mu je idealno okruženje u kojem će se njegovi osebujni talenti moći razotkriti.

Vjerska potraga

Gandhijeva vjerska potraga seže u djetinjstvo, utjecaj njegove majke i kućnog života u Porbandaru i Rajkotu, ali dobio je veliki zamah nakon njegovog dolaska u Južnu Afriku. Njegovi prijatelji Querkera u Pretoriji nisu ga uspjeli preusmjeriti u kršćanstvo, ali su ubrzali njegov apetit za vjeronauke. Bio je očaran spisima Leona Tolstoja o kršćanstvu, čitao je Quʾrān u prijevodu i zaronio u hinduističke spise i filozofiju. Proučavanje komparativne religije, razgovori sa znanstvenicima i njegovo vlastito čitanje teoloških djela doveli su ga do zaključka da su sve religije istinite, a ipak svaka od njih nesavršena jer su je "tumačile lošim intelektima, ponekad s lošim srcem, i češće pogrešno interpretirano."

Shrimad Rajchandra, sjajni mladi Jain filozof koji je postao Gandhijev duhovni mentor, uvjerio ga je u "suptilnost i dubokost" hinduizma, religije njegovog rođenja. A Bhagavadgita, koju je Gandhi prvi put pročitao u Londonu, postao je njegov "duhovni rječnik" i izvršio vjerojatno najveći pojedinačni utjecaj na njegov život. Dvije riječi sanskrita u Giti posebno su ga fascinirale. Jedna je bila aparigraha ("ne-posjedovanje"), što podrazumijeva da ljudi moraju istresti materijalna dobra koja guše život duha i otresti okove novca i imovine. Drugi je bila samabhava („izjednačenost“), koja uživa ljude da ostanu bez premca boli ili zadovoljstva, pobjede ili poraza te da rade bez nade u uspjeh ili straha od neuspjeha.

To nisu bili samo savjeti savršenstva. U građanskom slučaju koji ga je 1893. odveo u Južnu Afriku, nagovorio je antagoniste da svoje razlike riješe izvan suda. Činila mu se da je istinska funkcija odvjetnika "ujediniti stranke koje izudaraju bez problema". Ubrzo je svoje klijente smatrao ne kupcima njegovih usluga, već kao prijateljima; savjetovali su ga ne samo o pravnim pitanjima, već io najboljim načinima oduzimanja djeteta ili uravnoteživanju obiteljskog proračuna. Kad je suradnik prosvjedovao da klijenti dolaze čak i nedjeljom, Gandhi je odgovorio: "Čovjek u nevolji ne može imati odmor u nedjelju."

Gandhijeva legalna zarada dosegla je maksimum od 5000 funti godišnje, ali on je imao malo interesa za zarađivanjem novca, a uštede su mu često padale u njegovim javnim aktivnostima. U Durbanu i kasnije u Johannesburgu držao je otvoren stol; njegova je kuća bila virtualni hostel za mlađe kolege i političke kolege. To je bilo nešto teško za njegovu ženu, bez čijeg se izuzetnog strpljenja, izdržljivosti i samoiscjeljenja Gandhi teško mogao posvetiti javnim stvarima. Dok je probijao uobičajene obiteljske i obiteljske veze, njihov se život pretvorio u sjenoviti život.

Gandhi je osjetio neodoljivu privlačnost životu jednostavnosti, ručnog rada i štedljivosti. Godine 1904. - nakon što je pročitao kritiku kapitalizma Johna Ruskina Unto This Last - osnovao je farmu u Phoenixu blizu Durbana, gdje su on i njegovi prijatelji mogli živjeti od znoja obrva. Šest godina kasnije, još jedna kolonija odrasla je pod Gandiijevim udomiteljskim starateljstvom u blizini Johannesburga; nazvana je Tolstojeva farma za ruskog pisca i moralista, kojem se Gandhi divio i dopisivao se. Ta dva naselja bila su preteča poznatih ashrama (vjerskih zastoja) u Indiji, u Sabarmatiju blizu Ahmedabada (Ahmadabad) i na Sevagramu kod Wardhe.

Južna Afrika nije samo potaknula Gandhija da razvije novu tehniku ​​političkog djelovanja, već ga je pretvorila u vođu ljudi oslobađajući ga okova koje čine kukavice većine muškaraca. "Osobe na vlasti", proročki je napisao britanski klasični klasik Gilbert Murray o Gandhiju u časopisu Hibbert,

treba biti vrlo oprezan kako se ponašaju s čovjekom kojem nije stalo do senzualnog užitka, ništa do bogatstva, ništa do utjehe ili pohvale ili napredovanja, već je jednostavno odlučan učiniti ono što smatra da je ispravno. On je opasan i neugodan neprijatelj, jer njegovo tijelo koje uvijek možete osvojiti daje vam tako malo kupnje na njegovoj duši.