Besmrtnost je u filozofiji i religiji neodređeni nastavak mentalnog, duhovnog ili fizičkog postojanja pojedinih ljudskih bića. U mnogim filozofskim i religijskim tradicijama besmrtnost je posebno zamišljena kao stalno postojanje nematerijalne duše ili uma izvan fizičke smrti tijela.
Kršćanstvo: besmrtnost duše
Čini se da su ljudska bića oduvijek imala neki pojam sjenovitog dvojnika koji preživljava smrt tijela. Ali ideja duše kao
Raniji antropolozi, kao što su sir Edward Burnett Tylor i sir James George Frazer, prikupili su uvjerljive dokaze da je vjerovanje u budući život rašireno u regijama primitivne kulture. Kod većine naroda vjerovanje se nastavilo kroz stoljeća. Ali priroda budućeg postojanja zamišljena je na vrlo različite načine. Kao što je Tylor pokazao, u najranijim poznatim vremenima etička veza između ponašanja na zemlji i života izvan njega bila je malo, često i ne postoji. Morris Jastrow napisao je o "skoro potpunom odsustvu svih etičkih razmatranja u vezi s mrtvima" u drevnoj Babiloniji i Asiriji.
U nekim krajevima i ranim religijskim tradicijama postalo je proglašeno da su ratnici koji su poginuli u bitci otišli na mjesto sreće. Kasnije je došlo do općeg razvoja etičke ideje da će zagrobni život biti jedna od nagrada i kazni za ponašanje na zemlji. Dakle, u drevnom Egiptu na smrt je pojedinac bio predstavljen kao dolazak pred suce u vezi s tim ponašanjem. Perzijski sljedbenici Zoroastera prihvatili su pojam Chinvat peretu, odnosno Most tražitelja, koji je trebalo prijeći nakon smrti i koji je bio širok za pravedne i uske za zle, koji su s njega pali u pakao. U indijskoj filozofiji i religiji, koraci prema gore ili prema dolje - u nizu budućih utjelovljenih života smatrani su (i još uvijek jesu) posljedicama ponašanja i stavova u sadašnjem životu (vidi karmu). Ideja o budućim nagradama i kaznama bila je raširena među kršćanima u srednjem vijeku i danas je drže mnogi kršćani svih denominacija. Suprotno tome, mnogi svjetovni mislioci tvrde da je moralno dobro tražiti sebe i zlo izbjegavati za svoj račun, bez obzira na vjerovanje u budući život.
Da je vjerovanje u besmrtnost rašireno kroz povijest, nije dokaz njegove istine. To može biti praznovjerje nastalo iz snova ili drugih prirodnih iskustava. Stoga se pitanje njegove valjanosti filozofski postavilo od najranijih vremena kada su se ljudi počeli baviti inteligentnim promišljanjem. U hinduističkoj Kathi Upanishad, Naciketas kaže: "Postoji ta sumnja o čovjeku koji je otišao - neki kažu: On je; neki: On ne postoji. Od toga bih znao. " Upanishadi - osnova većine tradicionalne filozofije u Indiji - pretežno su rasprava o prirodi čovječanstva i njegovoj krajnjoj sudbini.
Besmrtnost je bila i jedan od glavnih problema Platonove misli. S tvrdnjom da je stvarnost, kao takva, u osnovi duhovna, pokušao je dokazati besmrtnost, držeći da ništa ne može uništiti dušu. Aristotel je razum shvatio kao vječan, ali nije branio osobnu besmrtnost, jer je mislio da duša ne može postojati u ispraznjenom stanju. Epikurejci su, s materijalističkog stajališta, smatrali da nakon smrti nema svijesti i stoga se ne treba bojati. Stoici su vjerovali da je racionalni svemir u cjelini postojan. Pojedini ljudi, kako je napisao rimski car Marcus Aurelius, jednostavno imaju svoja razdoblja u drami egzistencije. Rimski orator Ciceron, međutim, napokon je prihvatio osobnu besmrtnost. Sveti Augustin Hippo, slijedeći neoplatonizam, smatrao je da su duše ljudskih bića u biti vječne.
Islamski filozof Avicena proglasio je dušu besmrtnom, ali njegov jezgroviti religioznik Averroës, držeći se bliže Aristotelu, prihvatio je vječnost samo univerzalnog razuma. Sveti Albertus Magnus branio je besmrtnost na osnovu toga što je duša, sama po sebi uzrok, neovisna stvarnost. John Scotus Erigena tvrdio je da se osobna besmrtnost ne može dokazati ili opovrgnuti razumom. Benedikt de Spinoza, uzimajući Boga kao konačnu stvarnost, u cjelini je održavao njegovu vječnost, ali ne i besmrtnost pojedinih osoba unutar njega. Njemački filozof Gottfried Wilhelm Leibniz tvrdio je da se stvarnost sastoji od duhovnih monada. Ljudska bića, kao konačne monade, koja nisu sposobna za podrijetlo prema sastavu, stvorio je Bog, koji bi ih također mogao uništiti. Međutim, budući da je Bog usadio u ljude težnju duhovnom savršenstvu, može postojati vjera da će on osigurati njihovo kontinuirano postojanje, pružajući im mogućnost da to postignu.
Francuski matematičar i filozof Blaise Pascal tvrdio je da je vjerovanje u boga kršćanstva - i prema tome u besmrtnost duše - opravdano na praktičnim osnovama činjenicom da onaj tko vjeruje ima sve što može steći ako je u pravu, a nema što izgubiti ako nije u pravu, dok onaj tko ne vjeruje ima sve što izgubiti ako nije u pravu i ništa ako dobije ako je u pravu. Njemački filozof prosvjetiteljstva Immanuel Kant smatrao je da se besmrtnost ne može pokazati čistim razumom, već je treba prihvatiti kao bitni uvjet morala. Svetost, "savršeno usklađivanje volje s moralnim zakonom", zahtijeva beskrajni napredak, "moguć samo pod pretpostavkom beskonačnog trajanja postojanja i osobnosti istog racionalnog bića (koje se naziva besmrtnost duše)." Znatno manje sofisticirani argumenti i prije i nakon što je Kant pokušao prikazati stvarnost besmrtne duše tvrdeći da ljudska bića neće imati motivaciju da se ponašaju moralno ako ne vjeruju u vječni zagrobni život u kojem se dobro nagrađuje, a zlo kažnjava. Srodni argument je tvrdio da bi uskraćivanje vječnog zagrobnog života nagrada i kazne dovelo do groznog zaključka da je svemir nepravedan.
Krajem 19. stoljeća koncept besmrtnosti je nestao kao filozofska preokupacija, dijelom zbog sekularizacije filozofije pod sve većim utjecajem znanosti.
