Glavni filozofija i religija

Gabriel Marcel, francuski filozof i autor

Sadržaj:

Gabriel Marcel, francuski filozof i autor
Gabriel Marcel, francuski filozof i autor

Video: PHILOSOPHY - Michel Foucault 2024, Srpanj

Video: PHILOSOPHY - Michel Foucault 2024, Srpanj
Anonim

Gabriel Marcel, u potpunosti Gabriel-Honoré Marcel, (rođen 7. prosinca 1889., Pariz, Francuska - umro 8. listopada 1973., Pariz), francuski filozof, dramatičar i kritičar koji je bio povezan s fenomenološkim i egzistencijalističkim pokretima u 20. stoljeću Europska filozofija i čiji se rad i stil često okarakteriziraju kao teistički ili kršćanski egzistencijalizam (izraz Marcel se nije svidio, preferirajući neutralniji opis „neosokratski“ jer bilježi dijalošku, probnu, a ponekad i utjelovljenu prirodu svojih razmišljanja).

Rani život, filozofski stil i glavna djela

Marcelova majka umrla je kad mu je bilo četiri godine, a odgojili su ga otac i majka tetka, za koju se otac kasnije oženio. Marcel je imao malo religioznog odgoja, ali stekao je izvrsno obrazovanje, studirao filozofiju na Sorboni i položio agrégaciju (natjecateljski ispit) 1910. godine što ga je kvalificiralo za podučavanje u srednjim školama. Iako je producirao struju filozofskih i dramskih djela (napisao je više od 30 predstava), kao i kraće komade u recenzijama i časopisima, Marcel nikada nije doktorirao i nikad nije službeno služio kao profesor, umjesto da uglavnom radi kao predavač, pisac i kritičar. Također je razvio veliko zanimanje za klasičnu glazbu i skladao je niz djela.

Marcelov filozofski stil slijedi opisnu metodu fenomenologije. Izbjegavajući strukturirani, sistematičniji pristup, Marcel je razvio metodu diskurzivnog sondiranja po rubovima središnjih životnih iskustava koja je imala za cilj otkrivanje istina o ljudskom stanju. Zaista je nekoliko njegovih ranih djela napisano u obliku dnevnika, što je neobičan pristup filozofa. Marcel je uvijek inzistirao na radu s konkretnim primjerima iz uobičajenog iskustva kao početne osnove za apstraktniju filozofsku analizu. Njegovo je djelo također značajno autobiografsko, činjenica koja je odražavala njegovo uvjerenje da je filozofija jednako osobna potraga koliko i nezainteresirana bezlična potraga za objektivnom istinom. Prema Marcelovom mišljenju, filozofska pitanja uključuju ispitivača na dubok način, uvid za koji je vjerovao da je izgubljen velik dio suvremene filozofije. Marcelova dramska djela trebala su nadopuniti njegovo filozofsko razmišljanje; mnoga iskustva koja je oživio na pozornici bila su predmet detaljnije analize u njegovim filozofskim spisima.

Najsustavniji prikaz njegovih ideja može se naći u njegovu dvotomnom djelu Mystère de l'être (1951; Misterije bića), utemeljenom na Giffordovim predavanjima na Sveučilištu u Aberdeenu (1949–50). Ostala zapažena djela su: Journal métaphysique (1927; Metaphysical Journal); Être et avoir (1935; biti i postojati); Du refus à l'invocation (1940; Kreativna vjernost); Homo viator: prolégomènes à une métaphysique de l'espérance (1944; Homo Viator: Uvod u metafiziku nade); Les Hommes contre l'humain (1951; Čovjek protiv masovnog društva); Pour une sagesse tragique et son au-delà (1968; Tragična mudrost i dalje); nekoliko ključnih eseja, uključujući "O ontološkom misteriju" (1933); i nekoliko značajnih predstava, uključujući Un Homme de Dieu (1922; Čovjek Božji) i Le Monde cassé (1932; Slomljeni svijet), obje su izvedene na engleskom jeziku.

Osnovna filozofska orijentacija

Na Marcela je utjecala fenomenologija njemačkog filozofa Edmunda Husserla i njegovo odbacivanje idealizma i kartezijanizma, posebno u ranoj karijeri. Njegova osnovna filozofska orijentacija bila je motivirana njegovim nezadovoljstvom pristupom filozofiji koji postoji kod Renéa Descartesa i razvojem kartezijanizma nakon Descartesa. Marcel je primijetio (u Biti i imati) da »kartezijanizam podrazumijeva razdvajanje

između intelekta i života; njegov je rezultat deprecijacija jedne, i uzdizanje drugog, obje proizvoljne. " Descartes je poznat po tome što je namjerno sumnjao u sve svoje ideje i po odvajanju unutrašnjosti od vanjskog svijeta; njegova strateška metodička sumnja bio je pokušaj obnove veze uma i stvarnosti. Prema Marcelu, Descartesovo polazište nije točan prikaz jastva u stvarnom iskustvu u kojem ne postoji podjela između svijesti i svijeta. Opisujući Descartesov pristup kao "gledaoca", Marcel je tvrdio da bi jastvo trebalo shvatiti kao "sudionika" u stvarnosti - točnije razumijevanje prirode jastva i njegova uranjanja u svijet konkretnog iskustva.