Njemački idealizam
Iako je filozofija njemačkog domoljuba Johanna Gottlieba Fichtea, neposrednog sljedbenika Immanuela Kanta, započela u unutarnjem subjektivnom iskustvu pojedinca, s "ja" koji je postavljao "ne-ja" - osjećajući se prisiljenim konstruirati percipirani svijet nasuprot samom sebi - na kraju se ispostavlja da Bog, kao univerzalnije "ja", postavlja svijet u cjelini. Svijet, odnosno priroda, opisan je organskim izrazima; Bog se ne smatra samo Univerzalnim Egom, već i moralnim svjetskim poretkom ili temeljem etičkih načela; i budući da svaka ljudska osoba ima sudbinu kao dio ovog poretka, čovječanstvo kao cjelina je u tom smislu nekako jedno s Bogom. U moralnom svjetskom poretku čovječanstvo ima djelomični identitet s Bogom; a u fizičkom poretku čovječanstvo ima članstvo u organskoj cjelini prirode. Nije jasno, međutim, uključuje li Fichteov Bog kao Univerzalni Ego sve ljudske ego i organsku cjelinu prirode. Ako bi to učinio, Fichte bi bio predstavnik dipolarnog paneteizma, jer u svojoj posljednjoj doktrini Univerzalni Ego oponaša Apsolutno božanstvo koje je jednostavno božanski kraj svih aktivnosti, služeći jednako kao uzor i kao cilj. U tom je tumačenju Bog zamišljen i kao apsolutna pokretljivost i apsolutna fiksnost. Nije posve jasno hoće li se doktrina shvatiti kao upućivanje na dva aspekta jednog jedinog Boga, na paneteističku alternativu ili na dva odvojena boga, alternativu ugrađenu u Platonov kvazipanenteizam. U oba slučaja, Fichte je izrekao većinu tema paneteizma i zaslužuje razmatranje bilo kao predstavnik ili prethodnik te škole.
Drugi rani sljedbenik Kanta bio je Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, koji je, suprotno Fichteu, naglašavao samo-postojanje objektivnog svijeta. Schellingova se misao razvijala kroz nekoliko faza. Posebno su zanimljivi za problem Boga posljednja tri stadija u kojima je njegova filozofija prošla kroz monistički i neoplatonski panteizam, a zatim je uslijedila završna faza koja je bila paneteistička.
U prvoj od tih faza on postavlja Apsolut kao apsolutni identitet, koji ipak uključuje, kao i u Spinozi, prirodu i um, stvarnost i idealnost. Prirodni niz kulminira u živom organizmu; a duhovna serija kulminira u umjetničkom djelu. Svemir je, dakle, i najsavršeniji organizam i najsavršenije umjetničko djelo.
U svom drugom, neoplatonijskom stadiju, on je Apsolut shvatio kao odvojen od svijeta, s kraljevstvom platonskih ideja između njih. U ovom je uređenju svijet očito bio emanacija ili učinak božanskog.
U posljednjoj fazi svoje misli, Schelling je predstavio teofaniju, ili manifestaciju božanstva, koja uključuje odvajanje svijeta od Boga i njegov povratak. U izgledu ovo je poprilično sličilo na staze Erigena ili poput neiskrenog i očitih brahmana indijske misli. Ali, budući da moć Božja i dalje ulijeva svijet i ne može biti stvarnog odvajanja, cjelokupna teofanija očito je razvoj božanskog života. Apsolut se zadržava kao čisto Božje, jedinstvo koje predsjeda svijetom; a svijet - koji mjeri svoju spontanost - ujedno je i njegova antiteza i dio njegova bića, kontradikcija koja govori o napretku. Postavljanje unutar Boga vječnosti i temporalnosti, postojanja samog sebe i davanja sebe, da i ne, sudjelovanja u radosti i patnji, vrlo je dvojnost paneteizma.
Bio je to učenik Schellinga, Karl Christian Krause, koji je skovao termin paneteizam da bi se odnosio na posebnu vrstu odnosa između Boga i svijeta koji je organski po svom karakteru.
Treći i najistaknutiji rani postkantijski idealista bio je Hegel, koji je smatrao da Apsolutni duh sebe ispunjava ili ostvaruje u povijesti svijeta. I iz Hegelove dedukcije kategorija jasno je da se čovječanstvo ostvaruje postizanjem jedinstva s Apsolutnim u filozofiji, umjetnosti i religiji. Čini se da je tada Bog u svijetu ili je svijet u Bogu, i budući da je čovječanstvo dio povijesti, a time i dio božanske spoznaje u svijetu, ono dijeli u božanskom životu; Čini se da bi i Boga trebalo karakterizirati postojanost i nužnost, potencijalnost i aktualnost, promjena, kao i postojanost. Ukratko, činilo bi se u početku da bi se paneteistička dipolarnost pojmova odnosila na hegelov apsolut. Ali to nije baš tako; jer je Hegelov naglasak bio na dedukciji kategorija logike, prirode i duha, dedukciji koja je osigurala crte Duha u sebi (kategorije unutarnje logike koju svijet, kao Duh, slijedi u svom razvoju), Duh za sebe (priroda kao postojeća koja zaboravlja vlastiti kontekst) i duh za sebe i sebe (svjesni duhovni život, prirodan i svjestan svoje uloge u svijetu u razvoju). Ova dedukcija, krećući se od najopasnijih kategorija do najkonkretnijeg, dijelom je logična, a dijelom vremenska; ne može se čitati ni kao čist logički slijed ni kao čist vremenski slijed. Kao logičan slijed ima izgled neoplatonske sheme na glavi, budući da Apsolutni duh koji proizlazi iz dedukcije uključuje sve korake prethodne bogate i višestruke dedukcije. Kao vremenski slijed, čini se da je sustav vrsta stoičkog (tj. Heraklitskog) panteizma, kvalificiranog jasnim parmenidskim motivom (vidi iznad grčko-rimskih doktrina), koji se pojavljuje u svom naglasku na apsolutnost koja, od vječnog stajalište, otkazuje vrijeme. Ovu parmenidansku kvalitetu možemo pronaći ne samo u Hegelu, već i u većini idealista koji su na njega utjecali. Vrijeme je, prema ovom pogledu, stvarno, ali još ne sasvim stvarno, nakon što se već vječno dogodilo. I kad je Hegel govorio o Apsolutnom Duhu, ta je fraza održavala unutarnju napetost gotovo kontradikcije, jer duh, koliko god bio apsolutni, sigurno mora biti u odnosu na ono što je oko njega, osjetljivo i ovisno o drugim duhovima. Činjenica da je Hegel želio dati jednak naglasak, kako na apsolutnost, tako i na relativnost u božanskom biću ili procesu, sugerira da je njegov cilj identičan cilju panentista, iako ga možda poštenije smatraju panteistom dvosmislenog tipa.
Monizam i panpsizam
Nemoguće je napustiti 19. stoljeće bez spominjanja pionirskog eksperimentalnog psihologa Gustava Theodora Fechnera (1801–87), utemeljitelja psihofizike, koji je razvio interes za filozofiju. Fechner je teme panetizma provodio izvan položaja svojih prethodnika. Panpsihist s organskim pogledom na svijet, držao je da je svaki entitet u određenoj mjeri osjećajan i djeluje kao sastavni dio u životu nekog više inkluzivnog entiteta u hijerarhiji koja doseže božansko Biće, čiji sastavni dijelovi uključuju svu stvarnost. Bog je duša svijeta, koja je zauzvrat njegovo tijelo. Fechner tvrdi da volje svakog čovjeka stvaraju impulse unutar božanskog iskustva, te da Bog stječe i pati od ljudskog iskustva. Upravo zato što je Bog vrhovno biće, on je u procesu razvoja. Nikada ga nitko ne može nadmašiti, ali on neprestano nadilazi sebe kroz vrijeme. Stoga tvrdi da Boga možemo promatrati na dva načina: bilo kao Apsolutna vladavina nad svijetom, ili kao ukupnost svijeta; ali oba su aspekta istog Bića. Fechnerove izjave sadrže potpunu izjavu paneteizma, uključujući i dipolarno božanstvo u odnosu na koje se kategorije apsolutnosti i relativnosti mogu ustvrditi bez proturječnosti.
