Glavni filozofija i religija

Filozofija instrumentalizma

Filozofija instrumentalizma
Filozofija instrumentalizma
Anonim

instrumentalizma, u filozofiji znanosti, stav da se vrijednost znanstvenih koncepata i teorija određuje ne po tome jesu li oni doslovno istiniti ili u stvarnosti odgovaraju stvarnosti, već u mjeri u kojoj oni pomažu u stvaranju točnih empirijskih predviđanja ili u rješavanju konceptualnih problemi. Stoga je instrumentalizam stajalište da znanstvene teorije treba misliti prije svega kao oruđe za rješavanje praktičnih problema, a ne kao smislene opise prirodnog svijeta. Zapravo, instrumentalisti obično dovode u pitanje ima li uopće smisla teorijske pojmove smatrati odgovarajućim vanjskoj stvarnosti. U tom se smislu instrumentalizam izravno suprotstavlja znanstvenom realizmu, što je stajalište da poanta znanstvenih teorija nije samo u stvaranju pouzdanih predviđanja, već u preciznom opisivanju svijeta.

John Dewey: Instrumentalizam

Dewey se pridružio i dao smjer američkom pragmatizmu, koji je pokrenuo logičar i filozof Charles Sanders Peirce u

Instrumentalizam je oblik filozofskog pragmatizma kao što se odnosi na filozofiju znanosti. Sam termin potječe od naziva američkog filozofa Johna Deweya za njegov općenitiji brand pragmatizma, prema kojem se vrijednost svake ideje utvrđuje njegovom korisnošću u pomaganju ljudima da se prilagode na svijet oko sebe.

Instrumentalizam u filozofiji znanosti barem je dijelom motiviran idejom da su znanstvene teorije nužno nedovoljno određene dostupnim podacima i da zapravo nijedan konačni broj empirijskih dokaza ne bi mogao isključiti mogućnost alternativnog objašnjenja opaženih pojava. Budući da prema tom mišljenju ne postoji način da se utvrdi da se jedna teorija bliže istini nego njenim suparnicima, glavni kriterij za ocjenjivanje teorija trebao bi biti koliko su uspješni. Zapravo, činjenica da nijedna količina dokaza ne može odlučno pokazati da je dana određena teorija istinita (za razliku od tek predviđajuće uspješne) postavlja pitanje je li smisleno reći da je teorija „istinita“ ili „lažna“. Nije da instrumentalisti vjeruju da nijedna teorija nije bolja od bilo koje druge; radije sumnjaju da postoji bilo koji smisao u kojem se može reći da je teorija istinita ili lažna (ili bolja ili lošija), osim u kojoj je mjeri korisna u rješavanju znanstvenih problema.

U prilog tom stajalištu instrumentalisti obično ističu da je povijest znanosti prepuna primjera teorija koje su se u jednom trenutku široko smatrale istinitim, ali danas ih gotovo univerzalno odbacuju. Znanstvenici više ne vjeruju, na primjer, da se svjetlost širi kroz eter ili čak da uopće postoji takva stvar kao što je eter. Dok realisti tvrde da, kako su teorije modificirane da udovolje sve većem broju dokaza, one sve više i bliže približavaju istini, instrumentalisti tvrde da ako bi neke od najboljih povijesnih teorija bile odbačene, nema razloga za pretpostavku da su teorije koje su najviše prihvaćene današnjice će se bolje držati. Niti je nužno da postoji razlog da se vjeruje da najbolje trenutne teorije približavaju istini bolje od teorije etera.

Ipak može postojati smisao u kojem instrumentalistička i realistička stajališta nisu toliko daleko kao što se ponekad čine. Jer, teško je točno reći koja je razlika između prihvaćanja korisnosti teorijskog stava i njegova vjerovanja u istinitu. Ipak, čak i ako je razlika između dvaju gledišta u nekom smislu samo semantička ili ona koja je naglašena, činjenica je da većina ljudi intuitivno razlikuje istinu od praktične korisnosti znanstvenih teorija.