Zapadnjačka kazališna umjetnost

Srednjovjekovno kazalište

Popularne tradicije i svjetovna kazališta

Tijekom srednjeg vijeka, kazalište je započelo novi ciklus razvoja koji je uspoređivao nastanak kazališta s ritualnom aktivnošću u ranom grčkom razdoblju. Dok je grčko kazalište izrastalo iz dionizijskog štovanja, srednjovjekovno kazalište je nastalo kao izraz kršćanske religije. Dva ciklusa bi se konačno spojila tijekom renesanse.

Između klasičnih i ranog renesansnog razdoblja, kazalište je bilo održano najljepšom niti - popularni zabavljači koji su se raspršili lutajući, sami ili u malim skupinama, diljem Europe. To su bili mimici, akrobati, plesači, treneri životinja, žongleri, hrvači, minstreljevi i pripovjedači koji su sačuvali vitalne vještine koje opstaju u kazalištu danas. Oni su također unijeli dualnost u kazalište koje i dalje postoji: popularno kazalište i književno kazalište trebali su rasti jedno uz drugo, hraneći se i hraniti se jedni drugima. Tijekom kasnog srednjeg vijeka, ovi su zabavni zabavljači pronašli sigurnije mjesto na kraljevskim dvorima i u plemstvu domaćinstava, gdje su svirali, pjevali i puštali glazbu na svečanostima svojih majstora. Pismeni tekstovi koje su razvili za izvedbu bili su, osobito u Francuskoj, pismeni i često oštro satirični.

Daljnji, iako malen, utjecaj na razvoj kazališta imala je pučka igra. Ovaj je dramski oblik imao dva glavna izvora. Jedna su bila simbolične ritualne drame godišnjih doba poput igre Plough ponedjeljak (engleski Midlands), u kojoj se ukrasio i vukao plug po selu (za koje se mislilo da je izvorno bio bog plodnosti koji se na poljima nosio na plaži), ili europska narodna drama Divlji čovjek šume, u kojoj je lik prekriven lišćem, koji predstavlja zimu, ritualno lovljen i „ubijen“. Drugi izvor bili su mimetički elementi u plesovima koji su se održavali na seoskim blagdanima. Morrisov ples (vjerojatno mavarskog porijekla; iz španjolskog moriscoa), glasovit u Engleskoj, ali izveden i u srednjovjekovnoj kontinentalnoj Europi, bio je snažno mimetičan i imao je dramatične elemente u korištenju budale ili klaunskog karaktera. Može se povezati i s drevnim trance plesima u povremenom korištenju hobi konja. Različiti oblici plesa mačeva koji se nalaze u Europi još su jedan primjer.

I ritualni i mimetički ples spojili su se u igrama mumija koje su se pojavile u kasnom srednjem vijeku. Bitni elementi bili su neka vrsta borbe u kojoj je jedan od boraca ubijen, a zatim ga je oporavio iscjelitelj ili liječnik. Ovaj obrazac također odražava ciklus smrti i ponovnog rođenja, što sugerira da je podrijetlo predstava možda mnogo starije. Kasnije verzije predstava o mumiranju koristile su lik svetog Jurja koji se bori protiv zmaja, pa su vodile više dijaloga kako bi uravnotežile radnju.

Kada se kršćanstvo proširilo Europom, svećenici su imali velikih poteškoća u odvraćanju od bogatstva lokalnih narodnih tradicija koje su cvjetale u ruralnim zajednicama. Naposljetku su biskupi koji su se reformirali odlučili da je bolje regulirati nego zabraniti ih, pa je crkva počela uključivati ​​paganske svetkovine u svoj liturgijski kalendar i remitologizirati lokalne obrede. Proljetni ciklus svečanosti usredsređen na rituale plodnosti i ponovno rođenje ljeta prilagođen je kršćanskoj verziji smrti i uskrsnuća, dok je Božić upijao proslave oko zimskog solsticija poput Saturnalije i Yule festa, teutonske novogodišnje proslave. Kršćanske su crkve sagrađene na mjestima poganskih hramova, a narodne su predstave čak bile organizirane u sklopu seoskih crkvenih aktivnosti.

Tipičan za ovu toleranciju bio je Blagdan luđaka, prvi put zabilježen u Francuskoj krajem 12. stoljeća, u kojem je niže svećenstvo preuzelo crkvenu zgradu, noseći groteskne maske, oblačeći se kao žene ili gospodine, birajući ismijanog biskupa, cenzurirajući smrdljivi dim (paljenjem đona stare cipele) i općenito burlesquicing mase. Inverzija statusa koja se odvijala u blagdanu luđaka bila je karakteristična za pučke fešte koje su se održavale u vrijeme karnevala (neposredno prije posta, korizme) i novogodišnjih Saturnalija. Većina njih bila je usredotočena na ismijanog kralja ili Gospodara misrule koji je upravljao glupostima.

Narodno kazalište nije bilo književni žanr; njegova glavna briga bila je ispunjavanje komunalne funkcije u selu. Međutim, njegov je značaj u razvoju kazališta bio u tome što je stil s kojim su svi bili upoznati mogao pružiti bogat poticaj ozbiljnijem kazalištu koje ga je istiskivalo. Mnogo farsičnih scena iz narodnih drama bilo je uključeno u kasnije religiozne predstave, što ih čini živahnijim i uravnotežujući didaktizam s zabavom. Razdvojeni od svoje validacijske mitologije dominacijom kršćanskih mitova, poganska su slavlja ubrzo počela gubiti svoju primarnu funkciju, a na kraju je njihovo pravo značenje zaboravljeno.

Posljedica crkvene upotrebe latinskog kao jezika liturgije bila je ta što su se klasični tekstovi nastavili čitati, a Terence, čiji je moralni ton učinio najmanje uvredljivim za rimske dramatičare, stekao je novu popularnost među malom znanstvenom elitom. Tijekom 10. stoljeća, u samostanu u Gandersheimu u Njemačkoj, redovnica Hrosvitha napisala je šest kratkih predstava po uzoru na Terenceov stil, ali u izmijenjenom i kristijaniziranom obliku koji su odjeknuli životi mučenika. Terenceove bajke, robove i budalaste starce zamijenili su čedne kršćanske sluškinje, pošteni ljudi i stalni kršćani. Hrosvithine drame bile su izgubljene stoljećima i tako nisu utjecale na kasniju dramu.