Sokrat grčki filozof

Platon

Platona, za razliku od Ksenofona, općenito smatra filozofom najvišeg reda originalnosti i dubine. Prema nekim znanstvenicima, njegova filozofska vještina omogućila mu je daleko bolju sposobnost nego što je Ksenofon shvatio Sokrata i samim tim vrjedniji izvor informacija o njemu. Suprotno mišljenje je da su ga Platonova originalnost i vizija filozofa naveli da on koristi svoje sokratske diskurse ne kao puke uređaje za reprodukciju razgovora koje je čuo, već kao sredstvo zagovaranja njegovih vlastitih ideja (koliko god ih možda Sokrat potaknuo) i da je on stoga daleko nepovjerljiviji od Ksenofona kao izvora podataka o povijesnom Sokratu. Koji god od ta dva pogleda bio ispravan, neosporno je da Platon nije samo dublji filozof, već je i veći književni umjetnik. Neki od njegovih dijaloga toliko su prirodni i životni u prikazu razgovorane interakcije da čitatelji moraju stalno podsjećati da Platon oblikuje svoj materijal, kao što to mora učiniti svaki autor.

Iako je Sokrat sugovornik koji vođenje razgovora vodi u većini Platonovih dijaloga, postoji nekoliko u kojima on igra sporednu ulogu (Parmenid, Sofist, državnik i Timej, svi su za koje se uglavnom slaže da su među Platonovim kasnijim djelima) i jedan (Zakoni, također sastavljeni kasno) u kojima on u potpunosti nije prisutan. Zašto je Platon dodijelio Sokratu malu ulogu u nekim dijalozima (a nijednu u zakonima) i veliku ulogu u drugima? Jednostavan odgovor je da je Platon ovim uređajem namjeravao poručiti svojim čitateljima da dijalozi u kojima je Sokrat glavni sugovornik prenose filozofiju Sokrata, dok oni u kojima je on sporedna figura ili se uopće ne pojavljuju u današnjem Platonovom vlastite ideje.

Ali postoje ogromni prigovori ovoj hipotezi, i iz nekoliko razloga većina učenjaka ne smatra ozbiljnom mogućnošću. Za početak, malo je vjerojatno da bi Platon u tako mnogim svojim djelima sebi dodijelio tako pasivnu i mehaničku ulogu kao samo uređaj za snimanje filozofije Sokrata. Nadalje, portret Sokrata koji proizlazi iz ove hipoteze nije koherentan. Na primjer, u nekim dijalozima u kojima je glavni sugovornik Sokrat inzistira na tome da nema zadovoljavajuće odgovore na pitanja koja postavlja - pitanja poput "Što je hrabrost?" (odrastao u Lachesu), "Što je samokontrola?" (Charmides) i "Što je pobožnost?" (Euthyphro). Međutim, u drugim dijalozima u kojima on igra glavnu ulogu, Sokrat nudi sustavne odgovore na takva pitanja. Na primjer, u knjigama II-X o republici, on nudi iscrpan odgovor na pitanje: "Što je pravda?", A istovremeno brani svoj pogled na idealno društvo, stanje ljudske duše, prirodu stvarnosti i snage umjetnosti, među mnogim drugim temama. Jesmo li držali da su svi platonski dijalozi u kojima je Sokrat glavni govornik prikaz filozofije Sokrata - filozofije koju Platon odobrava, ali kojoj nije dao vlastiti doprinos - tada bismo bili posvećeni apsurdnom mišljenju da Sokrat ima i nema odgovore na ta pitanja.

Iz tih razloga među znanstvenicima postoji širok konsenzus da ne bismo trebali gledati na djela kao što su Republika, Fedo, Fedrus i Fhilebus zbog povijesno tačnog prikaza misli Sokrata - iako oni sadrže govornika zvanog Sokrat koji tvrdi da određene filozofske pozicije i suprotstavlja se drugima. Istovremeno možemo objasniti zašto Platon u mnogim svojim spisima koristi književni lik Sokrata kako bi predstavio ideje koje nadilaze sve ono što je povijesni Sokrat rekao ili vjerovao. U tim djelima Platon razvija ideje koje su potaknute njegovim susretom sa Sokratom, koristeći metode ispitivanja posuđene od Sokrata, i pokazuje koliko se može postići s tim sokratskim polazištima. Zbog toga on dodjeljuje Sokratu ulogu glavnog sugovornika, usprkos činjenici da nije namjeravao ta djela tek ponovnim stvaranjem Sokratovih razgovora.

Prema tome, Platonovi dijalozi koji se najviše pridržavaju onoga što je čuo od Sokrata su oni u kojima sugovornik nazvan Sokrat traži, bez očitog uspjeha, odgovore na pitanja o prirodi etičkih vrlina i drugih praktičnih tema - djela poput Laches, Euthyphro i Charmides. To ne znači da u tim dijalozima Platon ne oblikuje svoj materijal ili da samo zapisuje, riječi po riječ, razgovore koje je čuo. Ne možemo znati, a nevjerojatno je pretpostaviti da je u ovim dijalozima neuspjele potrage čisto prikaz onog što je rekao povijesni Sokrat, bez primjene platonske interpretacije ili dopune. Sve što možemo razumno pretpostaviti je da ovdje, ako bilo gdje, Platon ponovo stvara poklopac sokratskog razgovora, prenosi osjećaj metoda koje je Sokrat koristio i pretpostavke koje su ga vodile kad je izazivao druge da brane njihove etičke ideje i njihov način života.

Portret Sokrata u tim dijalozima potpuno je sukladan onome iz Platonove Apologije i služi kao dragocjen dodatak tom djelu. Sokrat, u apologiji, inzistira na tome da se ne bavi prirodnim pojavama ("stvari na nebu i ispod zemlje"), kako tvrdi Aristofan. Naprotiv, kaže, svoj život posvećuje samo jednom pitanju: kako on i drugi mogu postati dobra ljudska bića ili što je moguće bolji. Pitanja koja postavlja drugima i otkriva da ne mogu odgovoriti postavljaju se u nadi da će on steći veću mudrost upravo na ovu temu. To je Sokrat kojeg nalazimo u Lachesu, Euthyphru i Charmidesu, ali ne u Phaedu, Phaedrusu, Philebusu ili Republici. (Ili bolje rečeno, nije Sokrat knjige II – X Republike; portret Sokrata u knjizi I na mnoge je načine sličan onome u Apologiji, Lachesu, Euthyphru i Charmidesu.) Stoga možemo ovo puno reći o povijesni Sokrat kako je prikazan u Platonovoj apologiji i u nekim Platonovim dijalozima: on ima metodologiju, obrazac ispitivanja i orijentaciju prema etičkim pitanjima. Može vidjeti koliko su pogrešni njegovi sugovornici jer je izuzetno vješt u otkrivanju kontradikcija u njihovim vjerovanjima.

"Sokratska metoda" se sada već općenito koristi kao naziv za sve obrazovne strategije koje uključuju unakrsno ispitivanje učenika od strane nastavnika. Međutim, metoda koju je Sokrat koristio u razgovorima koje je ponovno stvorio Platon slijedi specifičniji obrazac: Sokrat sebe opisuje ne kao učitelja, već kao neznanog ispitivača, a niz pitanja koja postavlja postavlja se tako da pokaže da je glavno pitanje koje on postavlja povišenje (na primjer, "Što je pobožnost?") je odgovor na koji njegov sugovornik nema adekvatnog odgovora. Tipično, sugovornika vodi niz dodatnih pitanja, kako bi vidio da mora povući odgovor koji je isprva dao na Sokratovo glavno pitanje, jer taj odgovor spada u ostale odgovore koje je dao. Metoda koju Sokrat koristi, drugim riječima, je strategija koja pokazuje da sugovornikov nekoliko odgovora ne odgovara grupi, na taj način otkrivajući sugovorniku njegovo dobro shvaćanje koncepata o kojima se raspravlja. (Euthyphro, na primjer, u dijalogu koji je nazvan po njemu, upitani što je pobožnost, odgovara da je ono što je "drago bogovima". Sokrat i dalje istražuje, a nastali pokloni mogu se sažeti kao slijedi: Sokrat: Jesu li pobožnost i nepristojnost suprotstavljeni? Eutifro: Da. Sokrat: Jesu li se bogovi međusobno ne slažu oko toga što je dobro, što je pravedno i slično? Euthyphro: Da. neki bogovi, a drugi mrze? Euthyphro: Da. Sokrat: Dakle, te iste radnje su i pobožne i bezobrazne? Euthyphro: Da.) Sugovornik je, nakon što je odbijen u prostorijama na koje je i sam pristao, slobodan predložiti novi odgovor na Sokratovo glavno pitanje; ili je drugi razgovorni partner, koji je slušao prethodni dijalog, smije zauzeti njegovo mjesto. No, premda se novim odgovorima predloženim na Sokratovo glavno pitanje izbjegavaju pogreške otkrivene u prethodnom unakrsnom ispitivanju, otkrivaju se nove poteškoće, te se na kraju "neznanje" Sokrata razotkriva kao vrsta mudrosti, dok se sugovornici podrazumijevaju kritizirao je što nije prepoznao njihovo neznanje.

Bilo bi pogrešno pretpostaviti da, budući da Sokrat iskazuje neznanje o određenim pitanjima, on suspenduje o svim pitanjima. Naprotiv, ima neka etička uvjerenja u koja je potpuno uvjeren. Kako u svom obrambenom govoru poručuje sucima: ljudska mudrost počinje prepoznavanjem vlastitog neznanja; neistraženi život nije vrijedan življenja; etička vrlina je jedino što je važno; i dobro ljudsko biće ne može naštetiti (jer kakva nesreća može pretrpjeti, uključujući siromaštvo, fizičke ozljede, pa čak i smrt, njegova će vrlina ostati netaknuta). Ali Sokrat je bolno svjestan da njegov uvid u ta pitanja mnoga najvažnija etička pitanja ostavljaju bez odgovora. Prepušten je učenicima Platonu, koristeći Sokratovu metodu kao polazište i raspoređujući predmete koje je Sokrat zanemario, da ponudi pozitivne odgovore na ta pitanja.